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Mostrando entradas de junio, 2015

En torno a... "La deshumanización del arte" de Ortega y Gasset... y 5

5. ¿Por qué ese interés del nuevo arte en deshumanizar? ¿Por qué esa tendencia en la sociedad de principios del siglo XX? “ Buena parte de lo que he llamado deshumanización y asco a las formas vivas proviene de esta antipatía a la interpretación tradicional de las realidades” 1 , dice Ortega . Y una antipatía hacia la tradición significa que ésta ya no da cuenta de las necesidades de las personas que viven en la “rabiosa actualidad” del presente. Es en ese momento cuando se abre lo que yo vengo en llamar “momento de verdad”. Es el momento en el que se crea un vacío cultural que, como todo vacío, tiende a ser rellenado. Es el momento en el que se abren las puertas a las novedades, novedades que entran por todos los sitios. Y, cómo no, las novedades en aquel tiempo venían de la mano de las culturas exóticas, de las culturas lejanas 2 . Para Ortega, “lo que le complace [al nuevo artista] de estas obras primigenias es -más que ellas mismas- su ingenuidad, esto es, la a

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4. Pero volviendo con Ortega, es importante ver como en su “deshumanización” destaca que detrás de la metáfora está la prohibición, el tabú, el núcleo traumático. La metáfora, en este contexto, es una figura que no tiene una función de contenido, o sea, el de decir algo concreto, sino el de tapar esa fisura, ocultar ese temor hacia lo que el ser humano considera peligroso para él. El hombre, que necesita escapar de esa inseguridad vital para poder dedicarse a otras cosas, a la música por ejemplo, usa la metáfora para tapar ese trauma que lo atenaza. Ese proceso de ocultamiento solo puede ser llevado a cabo a través de objetos reales. La metáfora en sí, como idea, no tapa nada, por eso la metáfora va unida a un objeto concreto, en el caso que hemos comentado antes nos referimos al folklore. Es así, según Ortega, como se produce la sustantivación de la metáfora, y es en ese momento en el que se lleva a cabo un cerramiento repertorial, momento fundamental a la hora de la asunción

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3. Concretando un poco más todo lo anterior, uno de las herramientas deshumanizadoras más importantes es la metáfora. La importancia de la metáfora se inscribe en su capacidad creadora, por ello es considerada por Ortega como la potencia más fértil del hombre. La metáfora sería el recurso que nos hace saltar de la libertad formal a la libertad efectiva. En palabras de Ortega, “todas las demás potencias nos mantienen inscritos dentro de lo real, de lo que ya es. Lo más que podemos hacer es sumar o restar unas cosas de otras. Sólo la metáfora nos facilita la evasión y crea entre las cosas reales arrecifes imaginarios” 1 . Quizás podamos seguir un poco más allá que Ortega e imaginar la otra fuerza que hace posible el moverse en la realidad. Ernesto Laclau 2 , siguiendo los trabajos de Jakobson en relación al lenguaje, señala que la metonimia y a la metáfora son figuras que actúan como dimensiones fundamentales en todo proceso lingüístico. La metonimia se referiría a la capa

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2. Pero entonces, ¿es que estamos hablando de un arte puro? ¿Es posible un arte puro? No, en la medida de que la materia de la que surge toda obra de arte se toma de la cotidianeidad del hombre. Pero eso no excluye cierta “purificación”, y en ese contexto de purificación es en el que se mueven los nuevos artistas. El proceso de purificación no sería más que el acto que lleva a cabo el artista de poner encima de la mesa, de mostrar en la obra de arte, eso que debe ser tenido en cuenta y que pasa, por lo que hemos dicho antes, por romper con todas las servidumbres creadas entre la obra de arte y la vida cotidiana de las personas. Sin embargo, ese proceso nunca puede ser total, es decir, la relación entre obra artística y la vida cotidiana de las personas puede ser débil o intensa, pero nunca puede faltar, porque si falta ya no podemos hablar de obra artística, ya no hablamos de algo humano, sino de otra cosa. Para Ortega ese movimiento, el de la tendencia actual a la purif